A Abolição do Trabalho (I. Os fundamentos da teoria dialética da sociedade) [Herbert Marcuse Reason & Revolution. Parte II, The Rise of Social Theory]

 

A realização da liberdade e da razão exige uma inversão deste estado de coisas. A dependência universal, esta forma natural de cooperação mundial-histórica dos indivíduos, será transformada por esta revolução comunista no controle e domínio consciente destes poderes, que, nascidos da ação dos homens uns sobre os outros, têm, até agora, superado e governado os homens como poderes completamente alheios a eles”.

Além disso, como o estado de coisas que tem prevalecido “até agora” é uma negatividade universal, afetando todas as esferas da vida em todos os lugares, sua transformação requer uma revolução universal, ou seja, uma revolução que reverteria, em primeiro lugar, a totalidade das condições prevalecentes e, em segundo lugar, a substituiria por uma nova ordem universal. Os elementos materiais da revolução completa devem estar presentes para que a convulsão não agarre condições específicas na sociedade existente, mas a própria “produção de vida” que nela prevalece, a “atividade total” sobre a qual ela se baseou. Este caráter totalitário da revolução se faz necessário pelo caráter totalitário das relações capitalistas de produção. As relações sexuais universais modernas podem ser controladas por indivíduos … somente quando controladas por todos”.

A convulsão revolucionária que põe fim ao sistema da sociedade capitalista liberta todas as potencialidades de satisfação geral que se desenvolveram neste sistema. Marx chama assim a revolução comunista de um ato de ‘apropriação’ [Aneignung], o que significa que com a abolição da propriedade privada os homens devem obter a verdadeira propriedade sobre todas as coisas que até agora permaneceram distantes deles.

A apropriação é determinada pelo objeto a ser apropriado, ou seja, pelas “forças produtivas, que foram desenvolvidas para uma totalidade e que só existem dentro de uma relação sexual universal”. Somente deste aspecto, portanto, esta apropriação deve ter um caráter universal…”. A universalidade que existe no atual estado da sociedade será transposta para a nova ordem social, onde, no entanto, terá um caráter diferente. A universalidade não mais funcionará como uma força natural cega, uma vez que os homens tenham conseguido submeter as forças produtivas disponíveis “ao poder dos indivíduos unidos”. O homem, então, pela primeira vez na história, tratará conscientemente ‘todas as premissas naturais como criaturas do homem’. Sua luta com a natureza perseguirá “um plano geral” formulado por “indivíduos livremente combinados”.

A apropriação também é determinada pelas pessoas que se apropriam. A alienação do trabalho cria uma sociedade dividida em classes opostas. Qualquer esquema social que afete uma divisão do trabalho sem levar em conta as habilidades e necessidades dos indivíduos ao atribuir-lhes seus papéis, tende a restringir a atividade do indivíduo a forças econômicas externas. O modo de produção social (a forma como a vida do todo é mantida) circunscreve a vida do indivíduo e aproveita toda sua existência para as relações prescritas pela economia, sem levar em conta suas habilidades subjetivas ou desejos. A produção de mercadorias sob um sistema de livre competição tem agravado esta condição. As mercadorias atribuídas ao indivíduo para a satisfação de suas necessidades deveriam ser o equivalente de seu trabalho. A igualdade parecia estar garantida, pelo menos a este respeito. O indivíduo não podia, no entanto, escolher seu trabalho. Era prescrito para ele por sua posição no processo social de produção, que por sua vez era forçada pela distribuição predominante de poder e riqueza.

O fato das classes contradiz a liberdade, ou melhor, a transforma em uma idéia abstrata. A classe circunscreve o alcance real da liberdade individual dentro da anarquia geral, a arena do jogo livre ainda aberta para o indivíduo. Cada um é livre na medida em que sua classe é livre, e o desenvolvimento de sua individualidade está confinado aos limites de sua classe: ele se desdobra como um “indivíduo de classe”.

A classe é a verdadeira unidade social e econômica, não o indivíduo. Ela “alcança uma existência independente contra os indivíduos, de modo que estes últimos encontram suas condições de existência predestinadas e, portanto, têm sua posição na vida e seu desenvolvimento pessoal atribuídos a eles por sua classe, [e] tornam-se subsumidos sob ela”. A forma existente de sociedade realiza uma ordem universal somente negando o indivíduo. O ‘indivíduo pessoal’ torna-se um ‘indivíduo de classe’, e suas propriedades constituintes tornam-se propriedades universais que ele compartilha com todos os outros membros de sua classe. Sua existência não é sua, mas a de sua classe. Recordamos a afirmação de Hegel de que o indivíduo é o universal, que ele age historicamente não como uma pessoa privada, mas como um cidadão de seu estado. Marx entende esta negação do indivíduo como sendo o produto histórico da sociedade de classe, efetuada não pelo Estado, mas pela ordenação do trabalho.

A subsunção dos indivíduos sob classes é o mesmo fenômeno que sua sujeição à divisão do trabalho. Por divisão do trabalho Marx significa aqui o processo de separação de várias atividades econômicas em campos especializados e delimitados: primeiro, indústria e comércio separados da agricultura; depois, indústria separada do comércio; e finalmente, esta última subdividida em diferentes ramos. Toda esta diferenciação se dá sob as exigências da produção de mercadorias em sua forma capitalista, acelerada pelo progresso da tecnologia. É um processo cego e ‘natural’. A totalidade da mão-de-obra necessária para perpetuar a sociedade aparece como um corpo de trabalho a priori organizado de forma definitiva. A divisão específica do trabalho que prevalece parece uma necessidade inalterável que arrasta os indivíduos para suas labutas. Os negócios se tornam uma entidade objetiva que dá aos homens um certo padrão de vida, um conjunto de interesses e uma gama de possibilidades que os distinguem dos homens envolvidos em outros negócios. As condições de trabalho moldam os indivíduos em grupos ou classes, e são condições de classe convergindo para a divisão fundamental em capital e trabalho assalariado.

As duas classes fundamentais, no entanto, não são classes no mesmo sentido. O proletariado se distingue pelo fato de que, como classe, significa a negação de todas as classes. Os interesses de todas as outras classes são essencialmente unilaterais; o interesse do proletariado é essencialmente universal. O proletariado não tem propriedade nem lucro para defender. Sua única preocupação, a abolição do modo de trabalho predominante, é a preocupação da sociedade como um todo. Isto se expressa no fato de que a revolução comunista, em contraste com todas as revoluções anteriores, não pode deixar nenhum grupo social em servidão porque não há nenhuma classe abaixo do proletariado.

A universalidade do proletariado é, mais uma vez, uma universalidade negativa, indicando que a alienação do trabalho se intensificou a ponto de se autodestruir totalmente. O trabalho do proletário impede qualquer auto-realização; seu trabalho nega toda a sua existência. Esta negatividade máxima, no entanto, toma um rumo positivo. O próprio fato de ele ser privado de todos os bens do sistema vigente o coloca para além deste sistema. Ele é um membro da classe “que está realmente livre de todo o velho mundo e, ao mesmo tempo, se coloca contra ele”. O ‘caráter universal’ do proletariado é a base final para o caráter universal da revolução comunista.

O proletariado é a negação não apenas de certas potencialidades humanas particulares, mas também do homem como tal. Todos os sinais distintivos específicos pelos quais os homens são diferenciados perdem sua validade. Propriedade, cultura, religião, nacionalidade, etc., todas as coisas que poderiam afastar um homem do outro, não fazem tal marca entre os proletários. Cada um vive na sociedade apenas como o portador da força de trabalho, a terra, cada um é, portanto, o equivalente de todos os outros de sua classe. Sua preocupação de existir não é a preocupação de um determinado grupo, classe ou nação, mas é verdadeiramente universal e “histórica no mundo”. O proletariado, portanto, só pode existir mundialmente – historicamente…”. A revolução comunista, seu movimento, é portanto necessariamente uma revolução mundial.

As relações sociais predominantes que a revolução perturba são negativas em todos os lugares porque resultam de uma ordenação negativa do processo de trabalho que as perpetua. O próprio processo trabalhista é a vida do proletariado. A abolição da ordenação negativa do trabalho, trabalho alienado como Marx o denomina, é portanto, ao mesmo tempo, a abolição do proletariado.

A abolição do proletariado também equivale à abolição do trabalho como tal. Marx faz disto uma formulação expressa quando fala da realização da revolução. As classes devem ser abolidas “pela abolição da propriedade privada e do próprio trabalho”. Em outro lugar, Marx diz a mesma coisa: “A revolução comunista é dirigida contra o modo de atividade anterior, acaba com o trabalho”. E novamente, “a questão não é a libertação, mas a abolição do trabalho”. A questão não é a liberação do trabalho porque o trabalho já foi feito ‘livre’; o trabalho livre é a realização da sociedade capitalista. O comunismo pode curar os “males” dos burgueses e a angústia dos proletários somente “removendo sua causa, ou seja, o “trabalho”.

Estas formulações surpreendentes nos primeiros escritos de Marx contêm todas o termo hegeliano Aufhebung, de modo que a abolição também carrega o significado de que um conteúdo é restaurado à sua verdadeira forma. Marx, entretanto, imaginou que o modo futuro de trabalho seria tão diferente do prevalecente que hesitou em usar o mesmo termo “trabalho” para designar da mesma forma o processo material da sociedade capitalista e da sociedade comunista. Ele usa o termo ‘trabalho’ para significar o que o capitalismo realmente entende por ele em última análise, aquela atividade que cria mais-valia na produção de mercadorias, ou, que ‘produz capital’. Outros tipos de atividade não são “trabalho produtivo” e, portanto, não são trabalho no sentido próprio. Trabalho, portanto, significa que o desenvolvimento livre e universal é negado ao indivíduo que trabalha, e é claro que neste estado de coisas a libertação do indivíduo é, ao mesmo tempo, a negação do trabalho.

Uma “associação de indivíduos livres” para Marx é uma sociedade onde o processo material de produção não determina mais todo o padrão de vida humana. A idéia de Marx de uma sociedade racional implica uma ordem na qual não é a universalidade do trabalho, mas a satisfação universal de todas as potencialidades individuais que constitui o princípio da organização social. Ele contempla uma sociedade que dá a cada um não de acordo com seu trabalho, mas suas necessidades A humanidade só se torna livre quando a perpetuação material da vida é uma função das capacidades e da felicidade dos indivíduos associados.

Podemos ver agora que a teoria marxista desenvolveu uma contradição total com a concepção básica da filosofia idealista. A ideia da razão foi superada pela ideia da felicidade. Historicamente, a primeira foi entrelaçada em uma sociedade na qual as forças intelectuais de produção eram desligadas das forças materiais. Dentro deste quadro de iniquidades sociais e econômicas, a vida da razão era uma vida de maior dignidade. Ela ditava o sacrifício individual em prol de algum universal superior, independente dos impulsos e impulsos “básicos” dos indivíduos.

A ideia de felicidade, por outro lado, radica-se firmemente na demanda por uma ordenação social que ponha de lado a estrutura de classes da sociedade. Hegel havia negado enfaticamente que o progresso da razão teria algo a ver com a satisfação da felicidade individual. Mesmo os conceitos mais avançados da filosofia Hegeliana, como já demonstramos, preservaram e, em última análise, toleraram a negatividade do sistema social existente. A razão poderia prevalecer mesmo que a realidade gritasse de frustração individual: a cultura idealista e o progresso tecnológico da sociedade civil são testemunhas disso. A felicidade não poderia. A exigência de que indivíduos livres obtenham satisfação militava contra toda a configuração da cultura tradicional. A teoria marxista consequentemente rejeitou até mesmo as ideias avançadas do esquema hegeliano. A categoria da felicidade fazia manifestar o conteúdo positivo do materialismo. O materialismo histórico surgiu inicialmente como uma denúncia do materialismo prevalecente na sociedade burguesa, e o princípio materialista foi, neste aspecto, um instrumento crítico de exposição dirigido contra uma sociedade que escravizava os homens aos mecanismos cegos da produção material. A idéia da realização livre e universal da felicidade individual, por contra, denotou um materialismo afirmativo, ou seja, uma afirmação da satisfação material do homem.

Nos debruçamos bastante sobre os primeiros escritos de Marx porque eles enfatizam tendências que foram atenuadas no desenvolvimento pós-marxista de sua crítica da sociedade, a saber, os elementos do individualismo comunista, o repúdio a qualquer fetichismo relativo à socialização dos meios de produção ou ao crescimento das forças produtivas, a subordinação de todos estes fatores à ideia da livre realização do indivíduo. Sob todos os aspectos, entretanto, os primeiros escritos de Marx são meros estágios preliminares a sua teoria madura, estágios que não devem ser enfatizados em demasia.

Fonte: https://www.marxists.org/reference/archive/marcuse/works/reason/ch02-4.htm