[Introdução]
As ideias expostas nesta discussão talvez sejam mais facilmente compreendidas se refazermos o caminho que nos levou até elas. De fato, partimos de posições nas quais um trabalhador militante ou um marxista inevitavelmente se coloca em uma determinada etapa de seu desenvolvimento e, portanto, posições que todos que estamos abordando compartilharam em um ou outro momento. E se as concepções aqui expostas têm algum valor, seu desenvolvimento não pode ser o resultado do acaso ou de traços pessoais, mas deve incorporar uma lógica objetiva no trabalho. Fornecer uma descrição deste desenvolvimento, portanto, só pode aumentar a compreensão do leitor sobre o resultado final e facilitar a sua verificação em relação à sua experiência[1].
Como uma série de outros militantes de vanguarda, começamos com a descoberta de que as grandes organizações tradicionais da “classe trabalhadora” não têm mais uma política marxista revolucionária nem representam mais os interesses do proletariado. O marxista chega a esta conclusão comparando a atividade destas organizações “socialistas” (reformistas) ou “comunistas” (estalinistas) com sua própria teoria. Ele vê os chamados partidos socialistas participando dos governos burgueses, reprimindo ativamente greves ou movimentos dos povos coloniais, e defendendo a defesa da pátria capitalista, negligenciando até mesmo fazer referência a um sistema de governo socialista. Ele vê os partidos “comunistas” estalinistas às vezes praticando esta mesma política oportunista de colaboração com a burguesia e às vezes uma política “extremista”, um adventurismo violento sem relação com uma estratégia revolucionária consistente. O trabalhador consciente da classe faz as mesmas descobertas no nível de sua experiência na classe trabalhadora. Ele vê os socialistas desperdiçando suas energias tentando moderar as exigências econômicas de sua classe, tornando impossível qualquer ação eficaz para satisfazer essas exigências e substituindo as discussões intermináveis com o patrão ou com o Estado pela greve. Ele vê os estalinistas em certos momentos proibindo estritamente as greves (como foi o caso de 1945 a 1947) e até mesmo tentando coibi-los através da violência [2] ou frustrando-os de forma desleal [3] e em outros momentos tentando chicotear os trabalhadores em uma greve que eles não querem porque percebem que ela é estranha aos seus interesses (como em 1951-52, com as greves “antiamericanas”). Fora da fábrica, ele também vê os socialistas e os comunistas participarem dos governos capitalistas sem que isso mude um pouco seu destino, e os vêem unir forças, tanto em 1936 como em 1945, quando sua classe está pronta para agir e o regime tem suas costas contra a parede, a fim de parar o movimento e salvar este regime, proclamando que é preciso “saber acabar com uma greve” e que é preciso “produzir primeiro e fazer exigências econômicas depois”.
Uma vez estabelecida esta oposição radical entre a atitude das organizações tradicionais e uma política marxista revolucionária expressando os interesses imediatos e históricos do proletariado, tanto o marxista quanto o trabalhador consciente da classe poderiam então pensar que estas organizações “erram” [se trompem] ou que “nos estão traindo”. Mas na medida em que refletem sobre a situação, e descobrem por si mesmos que socialistas e estalinistas se comportam da mesma forma dia após dia, que sempre e em todos os lugares se comportaram desta forma, no passado, hoje, aqui e em todos os outros lugares, começam a ver que falar de “traição” ou “erros” não faz nenhum sentido. Só poderia ser uma questão de “erros” se estas partes perseguissem os objetivos da revolução proletária com meios inadequados, mas estes meios, aplicados de forma coerente e sistemática durante várias dezenas de anos, mostram simplesmente que os objetivos destas organizações não são nossos objetivos, que eles expressam outros interesses que não os do proletariado. Uma vez compreendido isto, dizer que eles “estão nos traindo” não faz sentido. Se, para vender seu lixo, um comerciante me diz um monte de porcaria e tenta me convencer de que é do meu interesse comprá-lo, posso dizer que ele está tentando me enganar [il me trompe], mas não que ele está me traindo. Da mesma forma, o partido socialista ou estalinista, ao tentar persuadir o proletariado de que representa seus interesses, está tentando enganá-lo mas não está traindo-o; eles o traíram de uma vez por todas há muito tempo, e desde então não são traidores à classe trabalhadora, mas servidores fiéis e consistentes de outros interesses. O que precisamos fazer é determinar quais interesses eles servem.
De fato, esta política não parece ser apenas consistente em seus meios ou em seus resultados. Ela está incorporada no estrato de liderança dessas organizações ou sindicatos. O militante aprende rapidamente que este estrato é inamovível, que sobrevive a todas as derrotas, e que se perpetua através da cooptação. Quer a organização interna destes grupos seja “democrática” (como é o caso dos reformistas) ou ditatorial (como é o caso dos estalinistas), a massa de militantes não tem absolutamente nenhuma influência sobre sua orientação, que é determinada sem mais apelo por uma burocracia cuja estabilidade nunca é posta em questão; pois mesmo quando o núcleo de liderança deve ser substituído, ele é substituído em benefício de outro grupo, não menos burocrático.
Neste ponto, o marxista e o trabalhador consciente de classe estão quase obrigados a colidir com o trotskismo[4]. De fato, o trotskismo tem oferecido uma crítica permanente e passo a passo da política socialista e estalinista durante o último quarto de século, mostrando que as derrotas do movimento operário – Alemanha, 1923; China, 1925-27; Inglaterra, 1926; Alemanha, 1933; Áustria, 1934; Frances 1936; Espanha, 1936-38; França e Itália, 1945-47; etc. – são devidas às políticas das organizações tradicionais, e que estas políticas têm sido constantemente violadas pelo marxismo. Ao mesmo tempo, o trotskismo [5] oferece uma explicação das políticas destes partidos, a partir de uma análise sociológica de sua composição. Para o reformismo, retoma a interpretação dada por Lênin: A reforma dos socialistas expressa os interesses de uma aristocracia trabalhista (já que os lucros excedentes imperialistas permitem que esta última seja “corrompida” por salários mais altos) e de uma burocracia sindical e política. Quanto ao estalinismo, sua política serve à burocracia russa, esta camada parasitária e privilegiada que usurpou o poder no primeiro Estado operário, graças ao caráter retrógrado do país e ao retrocesso sofrido pela revolução mundial após 1923.
Começamos nosso trabalho crítico, mesmo quando estávamos dentro do movimento trotskista, com este problema da burocracia estalinista. Por que começamos com esse problema em particular não necessitamos de explicações por muito tempo. Enquanto o problema da reforma parecia ser resolvido pela história, pelo menos no plano teórico, à medida que se tornava cada vez mais um defensor ostensivo do sistema capitalista[6], sobre o problema mais crucial de todos, o do estalinismo – que é o problema contemporâneo por excelência e que na prática pesa mais sobre nós do que o primeiro – a história de nosso tempo desmentiu repetidamente tanto o ponto de vista trotskista quanto as previsões que dele derivaram. Para Trotsky, a política estalinista deve ser explicada pelos interesses da burocracia russa, um produto da degeneração da Revolução de outubro. Esta burocracia não tem “realidade própria” em termos históricos; é apenas um “acidente” produto do equilíbrio constantemente perturbado entre as duas forças fundamentais da sociedade moderna, o capitalismo e o proletariado. Mesmo na Rússia, ela se baseia nas “conquistas de outubro”, que haviam fornecido bases socialistas para a economia do país (nacionalização, planejamento, monopólio sobre o comércio exterior, etc.). ) e sobre a perpetuação do capitalismo no resto do mundo; para a restauração da propriedade privada na Rússia significaria a derrubada da burocracia e ajudaria a trazer o retorno dos capitalistas, enquanto que a propagação da revolução pelo mundo destruiria o isolamento da Rússia – cujo resultado econômico e político era a burocracia e daria origem a uma nova explosão revolucionária do proletariado russo, que perseguiria esses usurpadores. Daí o caráter necessariamente empírico da política stalinista, que é obrigada a vacilar entre dois adversários e faz de seu objetivo a manutenção utópica do status quo; é até mesmo obrigado a sabotar todo movimento proletário sempre que este último ponha em perigo o sistema capitalista e a sobrecompensar também os resultados desses atos de sabotagem com extrema violência sempre que os reacionários, encorajados pela desmoralização do proletariado, tentam estabelecer uma ditadura e preparar uma cruzada capitalista contra “os remanescentes das conquistas de outubro”. ” Assim, os partidos estalinistas estão condenados a flutuar entre a aventureira “extremista” e o oportunismo.
Mas nem estes partidos nem a burocracia russa podem ficar pendurados indefinidamente em pleno ar assim. Na ausência de uma revolução, disse Trotsky, os partidos estalinistas se tornariam cada vez mais parecidos com os partidos reformadores e cada vez mais ligados à ordem burguesa, enquanto a burocracia russa seria derrubada com ou sem intervenção estrangeira, a fim de trazer uma restauração do capitalismo.
Trotsky havia vinculado este prognóstico ao resultado da Segunda Guerra Mundial. Como é bem sabido, esta guerra a desmentiu nos termos mais gritantes. A liderança trotskista fez-se ridícula ao afirmar que era apenas uma questão de tempo. Mas se tornou evidente para nós, mesmo antes do fim da guerra, que não era e não poderia ter sido uma questão de algum tipo de atraso, mas sim da direção da história, e que todo o edifício de Trotsky era, até seus próprios fundamentos, mitológico.
A burocracia russa passou pelo teste crítico da guerra e mostrou que tinha tanta coesão quanto qualquer outra classe dominante. Se o regime russo admitiu algumas contradições, também exibiu um grau de estabilidade não inferior ao do regime americano ou alemão. Os partidos estalinistas não passaram para o lado da ordem burguesa. Eles continuaram a seguir fielmente a política russa (à parte, é claro, das deserções individuais, como acontece em todas as partes): Eles são partidários da defesa nacional em países aliados à URSS, e adversários deste tipo de defesa em países inimigos da URSS (incluímos aqui a série de turnabouts da CP francesa em 1939, 1941, e 1947). Finalmente, o mais importante e extraordinário foi que a burocracia estalinista estendeu seu poder a outros países; quer tenha imposto seu poder em nome do exército russo, como na maioria dos países satélites da Europa Central e dos Bálcãs, quer tenha dominado completamente um confuso movimento de massas, como na Iugoslávia (ou mais tarde na China e no Vietnã), inaugurou nesses países regimes que eram em todos os aspectos semelhantes ao regime russo (levando em conta, é claro, as condições locais). Obviamente era ridículo descrever estes regimes como Estados de trabalhadores degenerados[7].
A partir daí, portanto, fomos obrigados a analisar o que deu tal estabilidade e oportunidades de expansão à burocracia estalinista, tanto na Rússia como em outros lugares. Para isso, tivemos que retomar a análise do sistema de governo econômico e social da Rússia. Uma vez livre da visão trotskista, foi fácil ver, utilizando as categorias básicas do marxismo, que a sociedade russa está dividida em classes, entre as quais as duas fundamentais são a burocracia e o proletariado. A burocracia ali desempenha o papel de dominante, explorando a classe no sentido pleno do termo. Não se trata apenas de uma classe privilegiada e que seu consumo improdutivo absorve uma parte do produto social comparável (e provavelmente maior do que) àquele absorvido pelo consumo improdutivo da burguesia nos países capitalistas privados. Também tem controle soberano sobre como o produto social total será utilizado. Faz isto, em primeiro lugar, determinando como o produto social total será distribuído entre salários e mais-valia (ao mesmo tempo em que tenta ditar aos trabalhadores os menores salários possíveis e extrair deles a maior quantidade de mão-de-obra possível): em seguida, determinando como este valor excedente será distribuído entre seu próprio consumo improdutivo e novos investimentos e, finalmente, determinando como estes investimentos serão distribuídos entre os diversos setores de produção.
Mas a burocracia pode controlar como o produto social será utilizado somente porque ele controla a produção. Por administrar a produção em nível de fábrica, pode sempre fazer com que os trabalhadores produzam mais pelo mesmo salário; por administrar a produção em nível social, pode decidir fabricar canhões e seda em vez de caixas e algodão. Descobrimos, portanto, que a essência, a base, de seu domínio burocrático sobre a sociedade russa vem do fato de que ela tem domínio dentro das relações de produção; ao mesmo tempo, descobrimos que esta mesma função sempre foi a base para o domínio de uma classe sobre a sociedade, em outras palavras, a cada instante a essência real das relações de classe na produção é a divisão antagônica daqueles que participam do processo de produção em duas categorias fixas e estáveis, diretores e executores. Tudo o mais está preocupado com os mecanismos sociológicos e jurídicos que garantem a estabilidade do estrato gerencial; é assim com a propriedade feudal da terra, a propriedade privada capitalista, ou esta estranha forma de propriedade privada, não pessoal, que caracteriza o capitalismo atual; é assim na Rússia com o “Partido Comunista” a ditadura totalitária do órgão que expressa os interesses gerais da burocracia e que garante que os membros da classe dominante sejam recrutados através da cooptação na escala da sociedade como um todo[8].
Segue-se que o planejamento e a nacionalização dos meios de produção não resolvem de forma alguma o problema do caráter de classe da economia, nem significam a abolição da exploração; evidentemente, implicam a abolição das antigas classes dominantes, mas não respondem ao problema fundamental de quem agora vai dirigir a produção e como. Se um novo estrato de indivíduos assumir esta função de direção, “todo o velho lixo” de que Marx falou reaparecerá rapidamente, pois este estrato usará sua posição gerencial para criar privilégios para si mesmo, reforçará seu monopólio sobre funções gerenciais, tendendo desta forma a tornar seu domínio mais completo e mais difícil de colocar em questão; tenderá a assegurar a transmissão destes privilégios a seus sucessores, etc.
Para Trotsky, a burocracia não é uma classe dominante, uma vez que os privilégios burocráticos não podem ser transmitidos por herança. Mas ao lidar com este argumento, basta lembrar (1) que a transmissão hereditária não é de forma alguma um elemento necessário para estabelecer a categoria de “classe governante”, e (2) que, além disso, é óbvio como, na Rússia, a adesão à burocracia (não, é claro, em algum posto burocrático em particular) pode ser transmitida; uma medida como a abolição do ensino secundário gratuito (estabelecida em 1936) é suficiente para criar um mecanismo sociológico inexorável que garanta que somente os filhos dos burocratas poderão entrar na carreira de burocratas. Que, além disso, a burocracia pode querer tentar (usando bolsas educacionais ou testes de aptidão “baseados apenas nos méritos”) trazer pessoas talentosas do proletariado ou do campesinato não só não contradiz, mas até confirma seu caráter de classe exploradora: Sempre existiram mecanismos similares nos países capitalistas, e sua função social é revigorar o estrato governante com sangue novo, mitigar em parte as irracionalidades resultantes do caráter hereditário das funções gerenciais, e emascular as classes exploradas corrompendo seus membros mais dotados.
É fácil ver que não se trata aqui de um problema particular da Rússia ou da década de 1920. Pois o mesmo problema se coloca em todas as sociedades modernas, mesmo à exceção da revolução proletária; é apenas mais uma expressão do processo de concentração das forças de produção. O que, de fato, cria a possibilidade objetiva de uma degeneração burocrática da revolução? É o movimento inexorável da economia moderna, sob a pressão da técnica, em direção a uma concentração cada vez mais intensa de capital e poder, a incompatibilidade do grau real de desenvolvimento das forças de produção com a propriedade privada e o mercado como a forma de integração das empresas. Este movimento se expressa em uma série de transformações estruturais nos países capitalistas ocidentais, embora não possamos nos deter sobre isso agora mesmo. Basta lembrar que eles estão socialmente encarnados em uma nova burocracia, uma burocracia econômica, bem como uma burocracia no local de trabalho. Agora, ao fazer uma tabula rasa da propriedade privada, do mercado, etc., a revolução pode – se ela parar nesse ponto – facilitar o caminho da concentração burocrática total. Vemos, portanto, que longe de ser privada de sua própria realidade, a burocracia personifica o estágio final do desenvolvimento capitalista.
Desde então, tornou-se óbvio que o programa da revolução socialista e o objetivo do proletariado não poderia mais ser apenas a supressão da propriedade privada, a nacionalização dos meios de produção e planejamento, mas sim a gestão dos trabalhadores da economia e do poder. Voltando à degeneração da revolução russa, estabelecemos que, no nível econômico, o partido bolchevique tinha como programa não a gestão dos trabalhadores, mas o controle dos trabalhadores. Isto porque o Partido, que não pensava que a revolução poderia ser imediatamente uma revolução socialista, nem mesmo colocou para si a tarefa de expropriar os capitalistas e, portanto, pensou que esta última classe permaneceria como gerentes no local de trabalho. Sob tais condições, a função do controle dos trabalhadores seria impedir que os capitalistas se organizassem para sabotar a produção, obter controle sobre seus lucros e sobre a disposição do produto, e criar uma “escola” de administração para os trabalhadores. Mas esta monstruosidade sociológica de um país onde o proletariado exerce sua ditadura através do instrumento dos soviets e do partido bolchevique, e onde os capitalistas guardam seus bens e continuam a dirigir suas empresas, não podia durar; onde os capitalistas não tinham fugido, foram expulsos pelos trabalhadores, que então assumiram a administração dessas empresas.
Esta primeira experiência de gestão dos trabalhadores durou pouco tempo; não podemos entrar aqui em uma análise deste período da Revolução Russa (que é bastante obscuro e sobre o qual existem poucas fontes),[*] ou dos fatores que determinaram a rápida mudança do poder nas fábricas para as mãos de um novo estrato gerencial. Entre estes fatores estão o estado atrasado do país, a fraqueza numérica e cultural do proletariado, a condição dilapidada do aparato produtivo, a longa guerra civil com sua violência sem precedentes, e o isolamento internacional da revolução. Há um fator cujo efeito durante este período gostaríamos de enfatizar: Em suas ações, a política do partido bolchevique foi sistematicamente oposta à gestão dos trabalhadores e tendeu desde o início a criar seu próprio aparato de direção da produção, único responsável perante o poder central, ou seja, em última análise, perante o Partido. Isto foi feito em nome da eficiência e das necessidades imperiosas trazidas pela guerra civil. Se esta política foi a mais eficaz mesmo a curto prazo é questionável; em todo caso, a longo prazo, ela lançou as bases da burocracia.
Se a administração [direção] da economia assim eludiu o proletariado, Lênin pensou que o essencial era que o poder dos soviets preservasse para os trabalhadores pelo menos a liderança [direção] do Estado. Por outro lado, ele pensava que ao participar da gestão da economia através do controle dos trabalhadores, dos sindicatos, etc., a classe trabalhadora “aprenderia” gradualmente a administrar. No entanto, uma série de eventos que não podem ser retraçados aqui, mas que eram inevitáveis rapidamente tornaram irreversível o domínio do partido bolchevique sobre os soviets. Deste ponto em diante, o caráter proletário de todo o sistema dependia do caráter proletário do partido bolchevique. Poderíamos facilmente mostrar que sob tais condições o partido, uma minoria altamente centralizada com controle monopolístico sobre o exercício do poder, não seria mais capaz de preservar até mesmo seu caráter proletário (no forte sentido deste termo), e que estava obrigado a se separar da classe da qual havia surgido. Mas não há necessidade de ir tão longe quanto isso. Em 1923, “o Partido contava com 50.000 trabalhadores e 300.000 funcionários, em seu total de 350.000 membros”. Não mais era um partido de trabalhadores, mas um partido de trabalhadores-funcionários”[9] Reunindo a “elite” do proletariado, o partido tinha sido levado a instalar esta elite nos postos de comando da economia e do Estado; portanto, esta elite tinha que prestar contas apenas ao próprio partido. A “aprendizagem” da classe trabalhadora na administração significava apenas que um certo número de trabalhadores, que estavam aprendendo técnicas gerenciais, deixaram o cargo e passaram para o lado da nova burocracia. Como a existência social das pessoas determina sua consciência, os membros do Partido iriam agir a partir de então, não de acordo com o programa bolchevique, mas em termos de sua situação concreta como gestores privilegiados da economia e do Estado. O truque foi pregado, a revolução morreu, e se há algo para se surpreender, é antes o tempo que levou para a burocracia consolidar seu poder[10].
As conclusões que se seguem desta breve análise são claras: O programa da revolução socialista não pode ser outra coisa senão a gestão dos trabalhadores. A gestão do poder dos trabalhadores, ou seja, o poder das organizações autônomas das massas (soviets ou conselhos); a gestão dos trabalhadores da economia, ou seja, a direção da produção dos produtores, também organizada em órgãos de estilo soviético. O objetivo do proletariado não pode ser a nacionalização e o planejamento sem nada mais, porque isso significaria que o domínio da sociedade seria entregue a um novo estrato de governantes e exploradores; não pode ser alcançado entregando o poder a um partido, por mais revolucionário e proletário que este partido seja no início, porque este partido tenderá inevitavelmente a exercer este poder em seu próprio nome e será usado como núcleo para a cristalização de um novo estrato governante. De fato, em nosso tempo, o problema da divisão da sociedade em classes aparece cada vez mais em sua forma mais direta e nua, e despojado de toda cobertura jurídica, como o problema da divisão da sociedade em diretores e executores. A revolução proletária realiza seu programa histórico apenas na medida em que tende desde o início a abolir esta divisão, reabsorvendo cada estrato gerencial particular e coletivizando, ou mais exatamente socializando completamente, as funções de direção. O problema da capacidade histórica do proletariado de alcançar uma sociedade sem classes não é o problema de sua capacidade de derrubar fisicamente os exploradores que estão no poder (disso não há dúvida); é antes o problema de como organizar positivamente uma gestão coletiva e socializada da produção e do poder. A partir daí, torna-se óbvio que a realização do socialismo em nome do proletariado por qualquer partido ou burocracia é um absurdo, uma contradição em termos, um círculo quadrado, uma ave submarina; o socialismo nada mais é do que a atividade auto-gerencial consciente e perpétua das massas. Torna-se igualmente óbvio que o socialismo não pode ser inscrito objetivamente, nem mesmo a meio caminho, em qualquer lei ou constituição, na nacionalização dos meios de produção, ou no planejamento, nem mesmo em uma “lei” que instaure a gestão dos trabalhadores: Se a classe trabalhadora não consegue administrar, nenhuma lei pode lhe dar o poder de fazê-lo, e se ela o fizer, tal “lei” meramente ratificaria este estado de coisas existente.
Assim, começando com uma crítica à burocracia, conseguimos formular uma concepção positiva do conteúdo do socialismo; falando brevemente, “o socialismo em todos os seus aspectos não significa nada além da gestão operária da sociedade”, e “a classe trabalhadora só pode se libertar alcançando poder para si mesma”. O proletariado só pode realizar a revolução socialista se agir de forma autônoma, ou seja, se encontrar em si a vontade e a consciência para a necessária transformação da sociedade. O socialismo não pode ser nem o resultado de um desenvolvimento histórico, uma violação da história por um partido de super-homens, nem ainda a aplicação de um programa derivado de uma teoria que é verdadeira em si mesma. Ao contrário, é o desencadeamento da livre atividade criativa das massas oprimidas. Tal desencadeamento da livre atividade criativa é possibilitado pelo desenvolvimento histórico, e a ação de um partido baseado nesta teoria pode facilitá-la em um grau tremendo.
Daí em diante, é indispensável desenvolver em todos os níveis as consequências desta ideia.
O marxismo e a ideia de autonomia do proletariado
Devemos dizer desde já que não há nada de essencialmente novo sobre esta concepção. Seu significado é o mesmo da célebre formulação de Marx “A emancipação dos trabalhadores deve ser conquistada pelos próprios trabalhadores”[11]: “O socialismo, em oposição ao capitalismo, constrói-se conscientemente”. Seria muito fácil empilhar citações deste tipo.
O que é novo é a vontade e a capacidade de levar esta idéia em total seriedade, ao mesmo tempo em que se desenham as implicações teóricas e práticas. Isto não poderia ser feito até agora, nem por nós nem pelos grandes fundadores do marxismo. Pois, por um lado, faltava a experiência histórica necessária; a análise anterior mostra a tremenda importância que a degeneração da Revolução Russa possui para o esclarecimento do problema do poder dos trabalhadores. E, por outro lado, e em um nível mais profundo, a teoria e a prática revolucionárias em uma sociedade exploradora estão sujeitas a uma contradição crucial que resulta do fato de pertencerem a esta sociedade que estão tentando abolir. Esta contradição se expressa de uma infinidade de maneiras.
Apenas uma destas formas nos interessa aqui. Ser revolucionário significa pensar que somente as massas em luta podem resolver o problema do socialismo e não dobrar os braços por tudo isso; significa pensar que o conteúdo essencial da revolução será dado pela atividade criativa, original e imprevisível das massas e agir por conta própria, começando com uma análise racional do presente com uma perspectiva que antecipa o futuro. [12] Em última análise, significa postular que a revolução significará um derrube e uma tremenda ampliação de nossa forma atual de racionalidade e utilizar essa mesma racionalidade para antecipar o conteúdo da revolução.
Como esta contradição é relativamente resolvida e relativamente colocada de novo em cada etapa do movimento operário até a vitória final da revolução, não pode nos deter aqui; este é todo o problema da dialética concreta do desenvolvimento histórico da ação revolucionária do proletariado e da teoria revolucionária. Neste momento, basta estabelecer que existe uma dificuldade intrínseca para desenvolver uma teoria e uma prática revolucionárias em uma sociedade exploradora, e que, na medida em que ele quer superar esta dificuldade, o teórico – e também, de fato, o militante – corre o risco de cair inconscientemente no terreno do pensamento burguês, e mais geralmente no terreno do tipo de pensamento que se refere a uma sociedade alienada e que dominou a humanidade durante milênios. Assim, diante dos problemas colocados pelas novas situações históricas, o teórico muitas vezes será levado a “reduzir o desconhecido ao conhecido”, pois é nisso que consiste hoje a atividade teórica. Assim, ou ele não vê que se trata de um novo tipo de problema ou, mesmo que ele veja isso, ele só pode aplicar a ele soluções herdadas do passado. Entretanto, os fatores cuja importância revolucionária ele acaba de reconhecer ou mesmo descobrir – técnica moderna e a atividade do proletariado – tendem não apenas a criar novos tipos de soluções, mas a destruir os próprios termos em que os problemas anteriormente eram colocados. A partir de então, soluções do tipo tradicional fornecidas pelo teórico não serão simplesmente inadequadas; na medida em que forem adotadas (o que implica que o proletariado também permaneça sob o domínio das idéias recebidas), elas serão objetivamente o instrumento para manter o proletariado dentro do quadro de exploração, embora talvez sob uma forma diferente.
Marx estava ciente deste problema. Sua recusa do socialismo “utópico” e sua afirmação de que “cada passo do movimento real é mais importante do que uma dúzia de Programas”, expressam precisamente sua desconfiança em relação às soluções livrescas, já que elas estão sempre separadas do desenvolvimento vivo da história. No entanto, permanece no marxismo uma parcela significativa (que continuou a crescer nas gerações seguintes de marxistas) de um legado ideológico burguês ou “tradicional”. Nesta medida, há uma ambiguidade no marxismo teórico, uma ambiguidade que tem desempenhado um papel histórico importante; a sociedade exploradora pôde assim exercer sua influência sobre o movimento proletário a partir de dentro. O caso analisado anteriormente, onde o partido bolchevique na Rússia aplicou soluções tradicionalmente eficazes para o problema de como dirigir a produção, oferece uma ilustração dramática deste processo; as soluções tradicionais foram eficazes no sentido de que efetivamente trouxeram de volta o estado tradicional de coisas, ou levaram à restauração da exploração sob novas formas. Mais tarde, encontraremos outras importantes instâncias de idéias burguesas sobreviventes dentro do marxismo. No entanto, é útil discutir agora um exemplo que trará à tona o que estamos tentando dizer.
Como o trabalho será remunerado em uma economia socialista? É bem conhecido que na “Crítica do Programa Gotha”, onde ele distingue a forma organizacional desta sociedade pós-revolucionária (o “estágio inferior do comunismo”) do próprio comunismo (onde reinaria o princípio “de cada um de acordo com suas habilidades, de cada um de acordo com suas necessidades”), Marx falou do “direito burguês” que prevaleceria durante esta fase. Ele entendeu que salário igual para uma quantidade e qualidade de trabalho iguais – o que pode significar remuneração desigual para diferentes indivíduos[13].
Como este princípio pode ser justificado? Um começa com as características básicas da economia socialista, a saber, que por um lado esta economia ainda é uma economia de escassez onde, consequentemente, é essencial que os esforços de produção dos membros da sociedade sejam empurrados ao máximo; e por outro lado, que as pessoas ainda sejam dominadas pela mentalidade “egoísta” herdada da sociedade anterior e mantida por este estado de escassez. O maior esforço na produção, portanto, é necessário ao mesmo tempo em que esta sociedade precisa lutar contra a tendência “natural” de se esquivar do trabalho que ainda existe nesta fase. Dir-se-á, portanto, que é necessário, se quisermos evitar a desordem e a fome, tornar a remuneração do trabalho proporcional à qualidade e quantidade da mão-de-obra fornecida, medida, por exemplo, pelo número de peças fabricadas, o número de horas de atendimento, etc., o que naturalmente leva a uma remuneração zero por trabalho zero e no mesmo golpe resolve o problema da obrigação de se trabalhar. Resumindo, acaba-se com algum tipo de “salário baseado na produção”[14]. Dependendo de quão inteligente se é, concilia-se esta conclusão, com maior ou menor facilidade, com as duras críticas a que esta forma de pagamento de salário tem sido submetida quando aplicada dentro do sistema capitalista.
Fazendo isso, ter-se-á pura e simplesmente esquecido que o problema não pode mais ser colocado nestes termos: Tanto a técnica moderna quanto as formas de associação entre os trabalhadores que o socialismo implica, tornam-no nulo e sem efeito. Quer se trate de trabalhar em uma linha de montagem ou de trabalho à peça em máquinas “individuais”, o ritmo de trabalho do trabalhador individual é ditado pelo ritmo de trabalho da unidade à qual ele pertence – automaticamente e “fisicamente” no caso de trabalho de montagem, indiretamente e “socialmente” à peça em uma máquina, mas sempre de uma maneira que lhe é imposta. Consequentemente, é um problema de produção individual[15]. É um problema do ritmo de trabalho de uma determinada unidade de trabalhadores (que em última análise é a unidade fabril), e este ritmo só pode ser determinado por esta unidade de trabalhadores propriamente dita. O problema da remuneração, portanto, se resume a um problema de gestão, uma vez estabelecido um salário geral, a taxa concreta de remuneração (a relação salário-produto) será determinada pela determinação do ritmo de trabalho; este último, por sua vez, nos leva ao cerne do problema de gestão como o problema que concretamente diz respeito aos produtores como um todo (que, de uma forma ou de outra, terão que determinar que tal e tal ritmo de produção em uma linha de um determinado tipo é equivalente como um gasto de mão-de-obra a outro ritmo de produção em outra linha de outro tipo, e isto terá que ser feito entre várias lojas da mesma fábrica, assim como entre várias fábricas, etc. ).
Recordemos, se necessário, que isto não significa de forma alguma que o problema se torne necessariamente mais fácil de resolver. Talvez até mesmo o contrário seja o caso. Mas, finalmente, foi colocado em termos corretos. Os erros cometidos ao tentar resolver este problema poderiam ser frutíferos para o desenvolvimento do socialismo, e a eliminação sucessiva de tais erros nos permitiria chegar à solução. Enquanto for colocado na forma de um “salário baseado na produção” ou “direito burguês”, entretanto, permanecemos situados diretamente no terreno de uma sociedade exploradora.
Certamente, o problema em sua forma tradicional ainda pode existir em “setores atrasados” – embora isto não signifique necessariamente que se deva fornecer uma solução “atrasada”. Mas qualquer que seja a solução em tal caso, o que estamos tentando dizer é que os desenvolvimentos históricos tendem a mudar tanto a forma quanto o conteúdo do problema.
Mas o que é essencial é analisar tanto o mecanismo quanto o erro. Diante de um problema legado pela era burguesa, uma das razões é como um burguês. Uma razão como a de um burguês, antes de tudo, é que se estabelece uma regra abstrata e universal – sendo esta a única forma em que os problemas podem ser resolvidos em uma sociedade alienada – esquecendo que “a lei é como um homem ignorante e bruto” que sempre repete a mesma coisa [16] e que uma solução socialista só pode ser socialista se for uma solução concreta que envolva a participação permanente das unidades organizadas de trabalhadores na determinação desta solução. Uma razão também, como um burguês, é que uma sociedade alienada é obrigada a recorrer a regras universais abstratas, porque de outra forma não poderia ser estável e porque é incapaz de levar em consideração casos concretos por si só. Ela não tem nem as instituições nem o ponto de vista necessário para isso, enquanto uma sociedade socialista, que cria precisamente os órgãos que podem levar em consideração cada caso concreto, pode ter como lei somente a atividade determinante perpétua desses órgãos.
Um é raciocinar como o burguês em que se aceita a idéia burguesa (e aqui se reflete corretamente a situação real da sociedade burguesa) de que o interesse individual é o motivo supremo da atividade humana. Assim, para a mentalidade burguesa dos “neo-socialistas” ingleses, o homem na sociedade socialista continua sendo, antes de tudo, um homem econômico, e a sociedade, portanto, deveria ser regulada a partir desta idéia. Transpondo assim de uma só vez tanto os problemas do capitalismo quanto o comportamento burguês para a nova sociedade, eles estão em essência preocupados com o problema dos incentivos (ganhos que estimulam o trabalhador)[17] e esquecem que já na sociedade capitalista o que faz o trabalhador trabalhar não são incentivos, mas o controle de seu trabalho por outras pessoas e pelas próprias máquinas. A idéia do homem econômico foi criada pela sociedade burguesa à sua imagem; para ser mais exato, à imagem do burguês e certamente não à imagem do trabalhador. Os trabalhadores agem como “homens econômicos” somente quando são obrigados a fazê-lo, ou seja, em relação aos burgueses (que assim ganham dinheiro com seu trabalho à peça), mas certamente não entre si (como pode ser visto durante as greves, e também em suas atitudes em relação às suas famílias; caso contrário, os trabalhadores já teriam deixado de existir há muito tempo). Que se possa dizer que eles agem desta maneira para o que “pertence” a eles (família, classe, etc.) está bem, pois estamos dizendo precisamente que eles agirão desta maneira para tudo quando tudo “pertence” a eles. E afirmar que a família é visível e aqui enquanto “tudo” é uma abstração novamente seria um mal-entendido, pois tudo do que estamos falando é concreto, começa com os outros trabalhadores da loja, da fábrica, etc.
Gestão da produção dos trabalhadores
Uma sociedade sem exploração é concebível, já vimos, se a gestão da produção não está mais localizada em uma categoria social, em outras palavras, se a divisão estrutural da sociedade em diretores e executores é abolida. Da mesma forma, vimos que a solução para o problema assim apresentado só pode ser dada pelo próprio proletariado. Não é apenas que nenhuma solução teria qualquer valor, e simplesmente não poderia ser realizada se não fosse reinventada pelas massas de forma autônoma, nem que o problema colocado existe em uma escala que torna a cooperação ativa de milhões de indivíduos indispensável para sua solução. É que por sua própria natureza a solução para o problema da gestão dos trabalhadores não pode ser encaixada em uma fórmula, ou, como já dissemos, é que a única lei genuína que a sociedade socialista reconhece é a atividade determinante perpétua dos órgãos de gestão das massas.
As reflexões que se seguem, portanto, não visam “resolver” o problema da gestão dos trabalhadores teoricamente – o que mais uma vez seria uma contradição em termos – mas sim esclarecer os dados do problema. O nosso objetivo é apenas dissipar mal-entendidos e preconceitos amplamente difundidos, mostrando como o problema da gestão não é colocado e como ele é colocado.
Se pensarmos que a tarefa básica da revolução é uma tarefa negativa, a abolição da propriedade privada (que de fato pode ser alcançada por decreto), podemos pensar na revolução como centrada na “tomada do poder” e, portanto, como um momento (que pode durar alguns dias e, se necessário, pode ser seguido de alguns meses ou anos de guerra civil) em que os trabalhadores tomam o poder e expropriam de fato e de jure os proprietários da fábrica. E, neste caso, será realmente levado a conceder uma importância primordial à “tomada do poder” e a um órgão construído exclusivamente com este fim em vista.
De fato, é assim que as coisas acontecem durante uma revolução burguesa. A nova sociedade está completamente preparada para dentro da antiga; a fabricação concentra empregadores e trabalhadores, o aluguel que os camponeses pagam aos proprietários de imóveis é despojado de toda função econômica, pois estes proprietários são despojados de toda função social. Apenas uma concha feudal permanece em torno desta sociedade que é de fato burguesa. Uma Bastilha é demolida, algumas cabeças cortadas, uma noite cai em agosto, alguns funcionários eleitos (muitos dos quais são advogados) redigem algumas leis constitucionais, e alguns decretos – e o truque é jogado. A revolução termina, um período histórico é encerrado, outro é aberto. É verdade, uma guerra civil pode se seguir: A elaboração de novos códigos levará alguns anos, a estrutura da administração, bem como a do exército, sofrerá mudanças significativas. Mas a essência da revolução está terminada antes que a revolução comece.
De fato, a revolução burguesa é apenas pura negação no que diz respeito à área da economia. Ela se baseia no que já existe, ela se limita a erigir em lei um estado de fato, abolindo uma superestrutura que em si mesma já é irreal. Suas construções limitadas afetam apenas essa superestrutura; a base econômica se cuida de si mesma. Quer isso ocorra antes ou depois da revolução burguesa, uma vez estabelecido no setor econômico, o capitalismo se espalha pela força de suas próprias leis sobre o terreno de simples produção comercial que descobre estendido antes dele.
Não há relação entre este processo e o da revolução socialista. Esta última não é uma simples negação de certos aspectos da ordem que a precedeu; ela é essencialmente positiva. Ela tem que construir seu regime – construir não fábricas, mas novas relações de produção para as quais o desenvolvimento do capitalismo fornece apenas os pressupostos. Poderemos ver isso melhor relendo a passagem onde Marx descreve a “Tendência Histórica da Acumulação Capitalista”. Peço desculpas por citar uma longa passagem.
“Assim que o modo de produção capitalista se mantém em seus próprios pés, a socialização do trabalho e a transformação da terra e de outros meios de produção em exploração social e, portanto, meios de produção comuns, bem como a expropriação posterior de proprietários privados, assume uma nova forma. O que agora deve ser expropriado não é mais o trabalhador que trabalha para si mesmo, mas o capitalista que explora muitos trabalhadores. Esta expropriação é realizada pela ação das leis imanentes da própria produção capitalista, pela centralização do capital. Um capitalista sempre mata muitos. De mãos dadas com esta centralização, ou esta expropriação de muitos capitalistas por poucos desenvolve, em escala sempre crescente, a forma cooperativa do processo de trabalho, a aplicação técnica consciente da ciência, o cultivo metódico do solo, a transformação dos instrumentos de trabalho em instrumentos de trabalho somente utilizáveis em comum, a economia de todos os meios de produção por seu uso como meio de produção de trabalho combinado e socializado, o enredamento de todos os povos na rede do mercado mundial, e com isto o caráter internacional do regime capitalista. Junto com a constante diminuição do número dos magnatas do capital, que usurpam e monopolizam todas as vantagens deste processo de transformação, cresce a massa da opressão miserável, da escravidão, da degradação, da exploração; mas com isto também cresce a revolta da classe trabalhadora, uma classe sempre crescente em número, e disciplinada, unida, organizada pelo próprio mecanismo do processo de produção capitalista em si. O monopólio do capital se torna um grilho sobre o modo de produção, que surgiu e floresceu junto com ele e sob ele. A centralização dos meios de produção e a socialização do trabalho chegam finalmente a um ponto em que eles se tornam incompatíveis com seu tegumento capitalista. Este tegumento é separado. O toque da propriedade privada capitalista soa. Os expropriadores são expropriados”[18].
O que de fato existe da nova sociedade no momento em que o “tegumento capitalista está sendo destruído”? Todas as suas premissas: uma sociedade composta quase inteiramente de proletários, a “aplicação racional da ciência na indústria”, e também, dado o grau de concentração das empresas comerciais que esta passagem pressupõe, a separação da propriedade da propriedade das funções reais de dirigir a produção. Mas onde podemos encontrar já realizadas nesta sociedade as relações socialistas de produção como as relações burguesas de produção estavam na sociedade “feudal”?
Agora, é óbvio que estas novas relações de produção não podem ser apenas aquelas realizadas na “socialização do processo de trabalho”, a cooperação de milhares de indivíduos dentro das grandes unidades industriais de produção. Pois estas são as relações de produção típicas de uma forma altamente desenvolvida de capitalismo.
A “socialização do processo de trabalho”, como ocorre na economia capitalista, é a premissa do socialismo, na medida em que elimina a anarquia, o isolamento, a dispersão, etc. Mas não é de forma alguma a “prefiguração” ou “embrião” do socialismo, pois é uma forma antagônica de socialização; ou seja, reproduz e aprofunda a divisão entre a massa de executantes e um estrato de diretores. Ao mesmo tempo, os produtores são submetidos a uma forma coletiva de disciplina, as condições de produção são padronizadas entre vários setores e localidades e as tarefas de produção se tornam intercambiáveis, notamos no outro pólo não apenas um número decrescente de capitalistas em um papel cada vez mais parasitário, mas também a constituição de um aparato separado para dirigir a produção. Agora, as relações socialistas de produção são aqueles tipos de relações que impedem a existência separada de um estrato fixo e estável de produção de diretores. Vemos, portanto, que o ponto de partida para a realização de tais relações pode ser apenas a destruição do poder da burguesia ou da burocracia. A transformação capitalista da sociedade termina com a revolução burguesa; a transformação socialista da sociedade começa com a revolução proletária.
Os próprios desenvolvimentos modernos aboliram os aspectos do problema da gestão que antes eram considerados decisivos. Por um lado, o próprio trabalho gerencial se tornou uma forma de trabalho assalariado, como Engels já assinalou; por outro lado, ele mesmo se tornou um trabalho coletivo de execução [19]. As “tarefas” envolvidas na organização do trabalho, que antes competiam ao patrão, assistido por alguns poucos técnicos, agora são realizadas por escritórios que reúnem centenas ou milhares de pessoas, que eles próprios trabalham como executores assalariados, compartimentados. O outro grupo de tarefas gerenciais tradicionais, que envolvem basicamente a integração da empresa na economia como um todo (em particular, aquelas que envolvem “análise” de mercado ou que têm um “talento” para o mercado – que dizem respeito à natureza, qualidade e preço dos bens manufaturados em demanda, modificações na escala de produção, etc.), já foi transformado em sua própria natureza com o advento dos monopólios. A forma como este grupo de tarefas é realizado também se transformou, uma vez que seus princípios básicos são agora realizados por um aparelho coletivo que vasculha o mercado, pesquisa o gosto do consumidor, vende o produto, etc. Tudo isso já aconteceu sob o capitalismo monopolista. Quando a propriedade privada dá lugar à propriedade estatal, como no capitalismo [total] burocrático, um aparelho central para coordenar o funcionamento das empresas toma o lugar tanto do mercado como “regulador” quanto dos aparelhos pertencentes a cada empresa; esta é a burocracia central de planejamento, cuja “necessidade” econômica deve emitir, segundo seus defensores, diretamente destas funções de coordenação.
Não vale a pena discutir este sofisma. Basta observar de passagem que os defensores da burocracia demonstram, em um primeiro passo, que se pode prescindir de patrões, já que se pode fazer a economia funcionar de acordo com um plano e, em um segundo passo, que para que o plano funcione, tem necessidade de patrões de um tipo diferente. Pois – e aqui está o que nos interessa – o problema de como coordenar a atividade das empresas e setores de produção após a abolição do mercado, em outras palavras, o problema do planejamento, já foi praticamente abolido pelos avanços das técnicas modernas. O método de Leontief[20], mesmo em sua forma atual[21], remove todo o significado “apolítico” ou “econômico” do problema de como coordenar vários setores ou várias empresas, pois nos permite determinar as conseqüências para todo um conjunto de setores, regiões e empresas, uma vez estabelecido o volume desejado de produção de artigos de uso final. Ao mesmo tempo, nos permite um grande grau de flexibilidade, pois este método permite, se quisermos modificar o plano enquanto os trabalhos estão em andamento, extrair imediatamente as implicações práticas de tal mudança. Combinado com outros métodos modernos[22], ele nos permite tanto escolher os métodos ideais para atingir nossos objetivos gerais, uma vez estabelecidos, como definir estes métodos em detalhes para toda a economia. Em resumo, toda a “atividade de planejamento” da burocracia russa, por exemplo, poderia ser transferida, neste ponto, para uma calculadora eletrônica.
O problema, portanto, aparece apenas nos dois extremos da atividade econômica: no nível mais específico (como traduzir a meta de produção de uma determinada fábrica nas metas de produção a serem realizadas por cada grupo de trabalhadores nas lojas desta fábrica) e no nível universal (como determinar as metas de produção de bens de uso final de toda a economia).
Em ambos os casos, o problema só existe porque a técnica (no sentido amplo deste termo) se desenvolve – e se desenvolverá ainda mais em uma sociedade socialista. De fato, é claro que com um conjunto imutável de técnicas o tipo de solução (se não as próprias soluções, cujos termos exatos variarão se, por exemplo, houver acúmulo) seria dado de uma vez por todas, e que seria apenas uma questão de alocação de tarefas dentro de uma loja (perfeitamente compatível com a possibilidade de produtores intercambiáveis poderem alternar entre diferentes empregos) ou de determinar os produtos de uso final. A modificação incessante das diferentes formas possíveis de realizar a produção, juntamente com a modificação incessante dos objetivos finais, criará o terreno no qual a administração coletiva trabalhará por si mesma.
Alienação na Sociedade Capitalista
Por alienação – um momento característico de toda sociedade de classes, mas que aparece em uma extensão e profundidade incomparavelmente maiores na sociedade capitalista – queremos dizer que os produtos da atividade do homem (quer se trate de objetos ou instituições) assumem uma existência social independente em relação a ele. Em vez de serem dominados por ele, estes produtos o dominam. A alienação é a que se opõe à livre criatividade do homem no mundo criada pelo homem; não é um princípio histórico independente que tem sua própria fonte. É a objetivação da atividade humana na medida em que ela escapa de seu autor sem que seu autor possa escapar dela. Toda forma de alienação é uma forma de objetivação humana; isto é, tem sua fonte na atividade humana (não há “forças secretas” na história, há uma astúcia da razão nas leis econômicas naturais). Mas nem toda forma de objetivação é necessariamente uma forma de alienação na medida em que pode ser conscientemente retomada, reafirmada ou destruída. Assim que é colocado, todo produto da atividade humana (mesmo uma atitude puramente interna) “escapa de seu autor” e até mesmo leva uma existência independente daquele autor. Não podemos agir como se não tivéssemos proferido alguma palavra em particular, mas podemos deixar de ser determinados por ela. A vida passada de cada indivíduo é sua objetivação até hoje; mas ele não está necessariamente e exaustivamente alienado dela, seu futuro não é permanentemente dominado por seu passado. O socialismo será a abolição da alienação na medida em que permitirá a perpetuação da recuperação consciente sem conflitos violentos dos socialistas na medida em que restaurará o domínio das pessoas sobre os produtos de sua atividade. A sociedade capitalista é uma sociedade alienada na medida em que suas transformações acontecem independentemente da vontade e consciência das pessoas (incluindo as da classe dominante), de acordo com quase-“leis” que expressam estruturas objetivas independentes de seu controle.
O que nos interessa aqui não é descrever como a alienação é produzida sob a forma de alienação na sociedade capitalista (o que envolveria uma análise do nascimento do capitalismo, bem como de seu funcionamento), mas mostrar as manifestações concretas dessa alienação em várias esferas da atividade social, bem como sua unidade íntima.
Somente na medida em que compreendemos o conteúdo do socialismo como autonomia do proletariado, como livre atividade criativa que se determina, como gestão dos trabalhadores em todos os domínios, podemos compreender a essência da alienação do homem na sociedade capitalista. De fato, não é por acaso que os membros “iluminados” da burguesia, bem como os burocratas reformistas e estalinistas querem reduzir os males do capitalismo a males essencialmente econômicos e, no nível econômico, à exploração sob a forma de uma distribuição desigual da renda nacional. Na medida em que sua crítica ao capitalismo for estendida a outros domínios, levará novamente para seu ponto de partida esta distribuição desigual da renda, e consistirá basicamente em variações sobre o tema da influência corruptora do dinheiro. Se olharem para a família ou para a questão sexual, falarão sobre como a pobreza faz as prostitutas, sobre a jovem vendida ao velho rico, sobre os problemas domésticos que são o resultado da miséria econômica. Se olharem para a cultura, falarão sobre venalidade, sobre obstáculos colocados no caminho de pessoas talentosas, mas desprivilegiadas, e sobre analfabetismo. Certamente, tudo isso é verdade, e importante. Mas isso só toca a superfície do problema, e aqueles que só falam dessa maneira consideram o homem apenas como um consumidor e, fingindo satisfazê-lo nesses níveis, tendem a reduzi-lo às suas funções físicas (diretas ou sublimadas) de digestão. Mas para o homem, o que está em jogo não é “ingestão” [23] pura e simples; é antes uma questão de auto-expressão e autocriação, e não apenas no domínio econômico, mas em todos os domínios.
Na sociedade de classes, o conflito não se expressa simplesmente na área da distribuição, sob a forma de exploração e limitações ao consumo. Este é apenas um aspecto do conflito e não o mais importante. Sua característica fundamental está nas limitações impostas ao papel humano do homem no domínio da produção; eventualmente, estas limitações vão até a tentativa de abolir completamente este papel. Ela se encontra no fato de que o homem é expropriado, tanto individual quanto coletivamente, de ter o comando sobre sua própria atividade. Por sua escravidão à máquina, e através da máquina, a uma vontade abstrata, estrangeira e hostil, o homem é privado do verdadeiro conteúdo de sua atividade humana, a transformação consciente do mundo natural. Isto inibe constantemente sua profunda tendência de perceber a si mesmo no objeto. O verdadeiro significado desta situação não é apenas que os produtores a vivem como um infortúnio absoluto, como uma mutilação permanente; é que esta situação cria no nível mais profundo da produção um conflito perpétuo, que explode pelo menos ocasionalmente; é também que gera um enorme desperdício – em comparação com o qual o desperdício envolvido em crises de superprodução é provavelmente insignificante – tanto através da oposição positiva dos produtores a um sistema que eles rejeitam como através das oportunidades perdidas que resultam da neutralização da inventividade e criatividade de milhões de indivíduos. Além destas características, devemos nos perguntar até que ponto o desenvolvimento futuro da produção capitalista é possível, mesmo “tecnicamente”, se o produtor direto continua a ser mantido no estado compartimentado em que reside atualmente.
Mas a alienação na sociedade capitalista não é simplesmente econômica. Ela não se manifesta apenas em conexão com a vida material. Ela também afeta de forma fundamental tanto as funções sexuais do homem quanto suas funções culturais.
De fato, a sociedade existe somente na medida em que existe uma organização de produção e reprodução da vida dos indivíduos e das espécies – portanto uma organização de relações econômicas e sexuais – e somente na medida em que esta organização deixa de ser simplesmente instintiva e torna-se consciente – portanto somente na medida em que inclui o momento da cultura.
Como disse Marx, “Uma abelha envergonha muitos arquitetos na construção de suas celas”. Mas o que distingue o pior arquiteto do melhor das abelhas é isto, que o arquiteto levanta sua estrutura na imaginação antes de erguê-la na realidade”[24] A técnica e a consciência obviamente andam de mãos dadas: Um instrumento é uma significação materializada e operativa, ou melhor ainda, uma mediação entre uma intenção deliberada e um objetivo ainda ideal.
O que é dito nesta citação de Marx sobre a fabricação de favos de abelhas também pode ser dito sobre sua organização “social”. Como a técnica representa uma racionalização das relações com o mundo natural, a organização social representa uma racionalização das relações entre os indivíduos de um grupo. A organização da colmeia é uma forma não consciente de racionalização, mas a organização tribal é uma organização consciente; o primitivo pode descrevê-la e pode negá-la (transgredindo-a). A racionalização neste contexto obviamente não significa “nossa” racionalização. Em uma etapa e em um determinado contexto, tanto a magia quanto o canibalismo representam racionalizações (sem aspas).
Se, portanto, uma organização social é antagônica, ela tenderá a ser assim tanto no nível de produção quanto nos planos sexual e cultural. É errado pensar que o conflito no domínio da produção “cria” ou “determina” um conflito secundário ou derivado em outros planos; as estruturas de domínio de classe se impõem imediatamente em todos os três níveis ao mesmo tempo e são impossíveis e inconcebíveis fora desta simultaneidade, desta equivalência. A exploração, por exemplo, só pode ser garantida se os produtores forem expropriados da gestão da produção, mas esta expropriação pressupõe que os produtores tendem a ser separados da capacidade de gerir – e portanto da cultura – e reproduz esta separação em uma escala maior. Da mesma forma, uma sociedade em que as relações inter-humanas fundamentais são relações de dominação pressupõe e ao mesmo tempo gera uma organização alienante das relações sexuais, ou seja, uma organização que cria nos indivíduos inibições profundas que tendem a fazê-los aceitar a autoridade, etc.[25].
De fato, existe obviamente uma equivalência dialética entre as estruturas sociais e as estruturas “psicológicas” dos indivíduos. Desde seus primeiros passos na vida, o indivíduo é submetido a um conjunto constante de pressões para impor-lhe uma determinada atitude em relação ao trabalho, ao sexo, às idéias, para tirá-lo [frustrador] dos objetos naturais de sua atividade e para inibi-lo, fazendo-o interiorizar e valorizar este processo de frustração. A sociedade de classes só pode existir na medida em que consegue, em grande medida, impor esta aceitação. É por isso que o conflito não é um conflito puramente externo, mas é transposto para o coração dos próprios indivíduos. Esta estrutura social antagônica corresponde a uma estrutura antagônica dentro dos indivíduos, cada um se reproduzindo perpetuamente por meio do outro. O objetivo destas considerações não é apenas enfatizar o momento de identidade na essência das relações de dominação, pois elas ocorrem na fábrica capitalista, na família patriarcal, ou no ensino autoritário e na cultura “aristocrática”. É para ressaltar que a revolução socialista terá necessariamente que abranger todos os domínios em sua totalidade, e isto deve ser feito não por um futuro imprevisível e “por incrementos”, mas sim desde o início. Certamente tem que começar de uma certa maneira, que não pode ser outra coisa senão a destruição do poder dos exploradores pelo poder das massas armadas e a instalação da gestão dos trabalhadores na produção. Mas terá que lutar imediatamente com a reconstrução de outras atividades sociais, sob pena de morte. Tentaremos mostrar isto, analisando que tipo de relações o proletariado, uma vez no poder, terá com a cultura.
A estrutura antagônica das relações culturais na sociedade atual é expressa também (mas de forma alguma exclusivamente) pela divisão radical entre trabalho manual e intelectual. O resultado é que a imensa maioria da humanidade está totalmente separada da cultura como atividade e compartilha [participe] em apenas uma fração infinitesimal dos frutos da cultura. Por outro lado, a divisão da sociedade em diretores e executores torna-se cada vez mais homóloga à divisão entre trabalho braçal e trabalho intelectual (sendo todos os trabalhos de gestão alguma forma de trabalho intelectual e todos os trabalhos braçais alguma forma de trabalho que consiste na execução de tarefas)[26] A gestão dos trabalhadores só é possível, portanto, se desde o início ela começar a caminhar na direção da superação desta divisão, em particular no que diz respeito ao trabalho intelectual no que diz respeito ao processo de produção. Isto implica, por sua vez, que o proletariado começará a se apropriar da cultura. Certamente não tão pronta cultura, como a assimilação dos “resultados” da cultura historicamente existente. Além de um certo ponto, tal assimilação é tanto impossível no futuro imediato quanto supérflua (no que diz respeito ao que nos interessa aqui). Antes como apropriação da atividade, como recuperação da própria função cultural e como uma mudança radical na relação das massas produtoras com o trabalho intelectual. Somente à medida que esta mudança se concretizar, a gestão dos trabalhadores se tornará irreversível.
Fonte: https://www.marxists.org/archive/castoriadis/1955/socialism-1.htm
